Курс “Введение
в философию: поиск своего”

В философию мы входим через «круг понимания». Философия – не абстракция. Нас задевает стихийная близость философии, ее связь с ностальгией и утерянным домом. Среди первых наших героев – великий Платон и его темная пещера, утонченный Новалис и романтическое настроение, загадочный М. Хайдеггер и знаки на пути вопрошания.

Слышим ли мы свое собственное сознание? Вам наверняка знакомо острое чувство нехватки слов для описания собственных переживаний. Философия – это язык, на котором издавна расшифровываются свидетельства сознания. Готовы ли мы пойти по пути такого языка и рискнем ли шагнуть за горизонт своих неоформленных мыслей? Мысль – это чудо, и она сверхъестественна, непредсказуема: так учит нас философ М. Мамардашвили.

Неспособность к разговору и к открытой коммуникации – симптом нашего времени. Паутины проводов, власть техники и расчета… А возможно ли жить иначе? По-видимому, да: существует разница между философией монологической и диалогической. Какая философия более подлинная? Какая форма свободнее? Есть связь между коммуникацией и свободной мыслью: Сократ и Р. Декарт, Платон и М. Бубер помогут нам выйти из этого лабиринта.

Платон свидетельствует нам, что Сократ сравнивал себя с человеком, принимающим роды – однако не телесные, но роды души. Душевная боль – вот что сопровождает рождение подлинной мысли. Но почему? Не ошибка ли это, не сбой? Другой источник естественной боли – конечность человека во времени. Однако в прошлом жили те, кто уже пытался обхитрить будущее и смерть: они называли себя стоиками. Они разработали целый набор практик по отмене будущего, обезболиванию сознания и лечению души. Но что сподвигло их на такой шаг и что им удалось?

Данная тема посвящена массовому человеку – человеку массы. Что отличает и выделяет этот склад ума? Как узнать его? Есть ли противоядие? Бывает ли массовый человек одинок? Почему массовое общество ведет агрессивную борьбу за оставшиеся самобытные умы, стремится погасить огни? Обратившись к Г. Лебону, З. Фрейду и Х. Ортега-и-Гассету, мы продемонстрируем признаки массового человека и обсудим, есть ли у этой проблемы решение или это приговор.

Что означает инфантильное мышление и каковы его признаки? Вопрос о взрослении человека красной нитью проходит через всю историю философии: выстоять в потоке изменений, не уступить толпе и дерзать идти до конца. Но каковы шаги, каков рецепт? Наши главные помощники здесь – И. Кант, Х. Ортега-и-Гассет и М. Мамардашвили.

Одиночество мыслящего человека (в особенности сегодня) наглядно и осязаемо. Нормально ли это? Или одинокая мысль – это видимость и «бездна бездне отзывается»? Мы разберем и обсудим три взгляда на одиночество: Р. Декарта и его радикальное сомнение, восстанавливающее связь с Богом; Г.В.Ф. Гегеля и его «страдающее сознание»; Г. Зиммеля и его «атомизированное городское сознание»

Условия нашей жизни, наша окружающая среда, влияют на нас больше, чем мы предполагаем. Человек эпохи дописьменной, письменной и постписьменной – это разный человек. Электронно-коммуникационная ойкумена, цифровое облако и опосредованная коммуникация трансформируют саму человечность. Существуют проступки легкие, но есть грехи непростительные, искореняющие в нас человека. Каковы они? Обсудим вместе с К. Лоренцом и М. Маклюэном.

Что мешает нам подступиться к Другому? Страх поглощения другой волей (Ф. Ницше), другим телом (З. Фрейд) и другим сознанием (Г.В.Ф. Гегель, Ж.-П. Сартр). Но, возможно, они ошибались? И если да, что в таком случае они не учли в своем страхе? Так полагали М. Бубер, С. Франк и Э. Левинас. Мы рассмотрим их философию диалога: возможность отношения Я-Ты, феномен дружбы и любви, подлинное бытие-друг-с-другом.

Тема Другого, подлинной свободы и диалога с неизбежностью приводит к вопросу взаимодействия философии и религии. Как они связаны? Имеют ли общий корень или, напротив, обладают различными истоками? В каком отношении находятся между собой разум и вера? Является ли божественное – горизонтом для всякого человеческого? Проблему богочеловека и человекобога в христианской культуре мы рассмотрим на примере «Легенды о великом инквизиторе» Ф. Достоевского.

Вам случалось чувствовать, что вы не знаете, чего желаете? З. Фрейд как-то сказал, что подлинная свобода – это хотеть того, чего хочешь на самом деле. Но зачастую мы хотим того, чего хотят другие. Желание другого возбуждает и подогревает в нас собственное желание, - в рекламе, в личных отношениях, в поиске смысла жизни. Ключи от нас - в руках другого…
Возможен ли разрыв этой цепи? Р. Жирар считает, что шанс есть. На этом занятии мы рассмотрим его концепцию «треугольного желания» на примере романов «Красное и черное» Стендаля и «Записки из подполья» Ф. Достоевского.

Финальное занятие посвящено основным положениям философии экзистенциализма и вопрошанию, открытости бытия; решительности и ответственности; дистанции и открытости как условиям зрелости сознания и со-бытия подлинной встречи. Окажется, что выбор есть всегда и до конца. Мы вспомним то, что вы и так уже знали, но предпочли забыть.